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商朝的文化有哪些
商朝是中國(guó)歷史上的第二個(gè)朝代，是中國(guó)第一個(gè)有直接的同時(shí)期的文字記載的王朝。下面，小編為大家分享商朝的文化，希望對(duì)大家有所幫助！
商朝的文化有哪些 篇1
服飾
商代服飾不論尊卑和男女都是采用上下兩段的形制，上著衣，下穿裳，后世稱服裝為“衣裳”，便是源自于此。其服飾的腰身和衣袖基本上設(shè)計(jì)為緊窄的樣式，長(zhǎng)度齊膝，便于活動(dòng)。古代華夏族上衣下裳，束發(fā)右衽的裝束特點(diǎn)，就是在商代形成的。
雖然商代服飾的基本形制趨同，但實(shí)際上商朝的服飾還是具有相當(dāng)嚴(yán)格的等級(jí)制度的，比較高級(jí)的染織品、刺繡品及裝飾品都由奴隸主階級(jí)享用，而底層的民眾只能穿麻布以及與麻布同類的葛布制成的編織物。
除形制以外，商朝服飾嚴(yán)格的等級(jí)制度還體現(xiàn)在顏色的使用上。貴族的禮服，上衣多采用青、赤、黃等純正之色，下裳多用間色，如緇、赭、綠等經(jīng)過數(shù)次浸染的顏色，并且衣領(lǐng)，衣袖處還有鑲邊，日常家居則常穿縞衣，綠衣和緇衣。平民百姓的衣服就沒有這么豐富多彩了。
殷商時(shí)期的裝飾紋樣造型，強(qiáng)調(diào)夸張和變形，結(jié)構(gòu)以幾何框架為依據(jù)作中軸對(duì)稱，將圖案嚴(yán)緊地適合在幾何框架之內(nèi)，特別夸張動(dòng)物的頭、角、眼、鼻、口、爪等部位，以直線為主，弧線為輔的輪廓線表現(xiàn)出一種整體劃一，嚴(yán)峻獰厲的美學(xué)風(fēng)貌，象征著奴隸主階級(jí)政權(quán)的威嚴(yán)和神秘，這是奴隸社會(huì)特定的歷史條件下形成的時(shí)代風(fēng)格。
服和飾通常是搭配出現(xiàn)的。從殷代的出土玉石人形象可見殷代男女貴族身上還有佩玉的習(xí)慣，統(tǒng)治者甚至制定了一整套的玉佩制度，用以區(qū)別階級(jí)和等級(jí)。商人玉佩的形式，一般是把玉雕琢成各種小動(dòng)物形象，最常見的是一種玉魚。
殷商時(shí)期，服飾能夠出現(xiàn)這樣的等級(jí)差別，與當(dāng)時(shí)相對(duì)于原始經(jīng)濟(jì)而言的繁榮和技術(shù)進(jìn)步密切相連。正是由于當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)有了一定的發(fā)展，才有可能為社會(huì)提供眾多的服飾資料，統(tǒng)治階級(jí)才能擇其優(yōu)者自用，而棄其劣者予貧民；才能夠在服飾材料的質(zhì)地、顏色、圖案上分等論級(jí)，這就給后代的等級(jí)制度奠定了一定的基礎(chǔ)，并在后世正式確立了章服制度。
商朝服飾至少有十二種形態(tài)：
�。ㄒ唬┙活I(lǐng)右衽短衣，有華飾，衣長(zhǎng)及臀，袖長(zhǎng)及腕，窄袖口，配以帶褶短裙，寬腰帶，裹腿，翹尖鞋。是為高級(jí)權(quán)貴衣著。人像“身著大領(lǐng)衣，衣長(zhǎng)蓋臀，右衽，腰束寬帶，下身外著裙，長(zhǎng)似過膝。脛扎裹腿，足穿翹尖之鞋。衣之領(lǐng)口、襟緣、下緣、袖口緣有似刺繡之花邊，腰帶上亦有刺繡之緣。裙似百褶，亦有繡紋。衣飾回紋、方勝紋等。
�。ǘ┙活I(lǐng)右衽素長(zhǎng)衣，長(zhǎng)袖，窄袖口，前襟過膝，后裾齊足。配以寬褲，寬腰帶，鞋履，腹懸一斧式蔽膝，頭戴高巾帽。是為中小貴族或親信近侍所服。此類帶后裾的交領(lǐng)長(zhǎng)衣，即“深衣”的先例。短發(fā)后梳至頸部往內(nèi)卷，頭頂中央至背脊臀部一線有扉棱飾品。穿緊身長(zhǎng)袖花衣，衣長(zhǎng)及足。著革制低幫平底翹頭履。
�。ㄈ┙活I(lǐng)長(zhǎng)袖有華飾大衣，衣長(zhǎng)及足踝。配以寬腰帶，上窄下寬形蔽膝，鞋履，頭戴頍形冠卷。是為高級(jí)貴婦之服。頭編一長(zhǎng)辮，辮根在右耳后側(cè)，上盤頭頂，下繞經(jīng)左耳后，辮稍回接辮根。戴一“頍”形冠，冠前有橫式筒狀卷飾，冠頂露發(fā)，冠之左右有對(duì)穿小孔，靠前也有一小孔，為插笄固冠之用�！抖Y記·玉藻》云：“縞冠玄武，子姓之冠也�！编嵶ⅲ骸拔洌诰硪��！边@里說的子姓殷人之冠，指此類帶有橫筒狀卷飾之冠。穿交領(lǐng)窄長(zhǎng)袖衣，衣長(zhǎng)及足踝，束寬腰帶，左腰插一卷云形寬柄器，腹前懸一過膝長(zhǎng)的條形“蔽膝”，著鞋。
�。ㄋ模┘绫巢颗褡娱L(zhǎng)條巾，交迭胸前作右衽裝束，下穿格子條紋長(zhǎng)裙，腹下懸一斧式“蔽膝”。頭戴格子條紋布帽冠蒙覆其發(fā)。為貴族服飾。雙手拱置細(xì)腰前，雙肩披格子長(zhǎng)條巾，交迭胸前作右衽裝束，下穿格子條紋長(zhǎng)裙，腹下懸一斧式“蔽膝”。頭戴布質(zhì)格子條紋帽冠，齊齊罩覆額頭發(fā)際及后腦，冠頂四周有綴物固冠。這類帽冠可能類于禮書中說的“緇布冠”。
（五）直領(lǐng)對(duì)襟有華飾短衣，長(zhǎng)袖，衣長(zhǎng)及臀。配花長(zhǎng)褲，鞋履，頭帶頍形冠。是為貴族衣裝。雙手后支地，頭上仰。戴圓箍形“頍”，直領(lǐng)對(duì)襟衣，衣飾云紋和目雷紋。下著分襠褲，腹胯間有一大牛面紋。足穿高幫鞋。
�。⿲�(duì)襟長(zhǎng)袍，寬長(zhǎng)袖，衣長(zhǎng)及足。為貴族衣裝。頭頂左右雙髻，雙手拱抱腰前，作鞠躬狀，穿對(duì)襟長(zhǎng)袍，寬長(zhǎng)袖，衣長(zhǎng)及足，足似穿高幫鞋。
�。ㄆ撸⿲�(duì)襟華飾長(zhǎng)袖短衣，束腰，花長(zhǎng)褲，配花鞋。頭發(fā)用某種膠類固定成高高聳起型，發(fā)梢外勾。為中下層貴族或近臣親信形象。發(fā)式高高聳起，發(fā)梢外勾，可能是用某種膠類固定成型。穿對(duì)襟華飾長(zhǎng)袖短衣，束腰，花長(zhǎng)褲，著花鞋，為布帛制品。
�。ò耍└吆箢I(lǐng)敞襟長(zhǎng)袖花短衣。是為親信貴族之衣。頭上截留短發(fā)一周，著衣，長(zhǎng)袖窄口，敞襟，后領(lǐng)較高，衣下緣垂及臀部，背部衣飾云紋。著鞋。
（九）圓領(lǐng)長(zhǎng)袖花短衣。配緊身花褲，帽冠。是為中上層貴族衣裝。發(fā)式高聳呈尖狀，十分奇特，沈從文認(rèn)為其發(fā)可能用某種膠類膠固成型。頭上戴有高冠，冠向后背，且向下卷，周邊有扉棱突出。頭之后腦部有向上彎曲之突出如蠆尾的發(fā)髻。長(zhǎng)袖窄袖口衣，下著緊身褲，遍飾云紋，臀部有一⊕紋。曲臂，手置胸前，跣足。
頭發(fā)上束成前后雙髻，前髻高而向后下卷，后髻略小而突起。冠型高聳，周邊有突棱，冠向后卷，身著長(zhǎng)袖窄袖口衣，緊身褲，遍飾云紋，臀部也有一⊕紋，又戴一臂環(huán)。華冠周邊有突棱，冠前后作直角式，與上例異，緊身衣褲飾云紋，臀部也有一⊕紋服飾與上例同，而其華冠比上例高出一倍左右。 頭戴冠，冠型前高后卑，前面和上側(cè)有扉棱，后側(cè)平滑，冠身不透空。衣飾云紋。
（十）圓領(lǐng)窄長(zhǎng)袖花大衣，衣長(zhǎng)及小腿。是為中下層貴族衣裝。頭頂心梳編一短辮，垂及腦后。穿窄長(zhǎng)袖衣，圓領(lǐng)稍高，衣長(zhǎng)及小腿。衣飾蛇紋和云紋。跣足。
�。ㄊ唬﹫A領(lǐng)細(xì)長(zhǎng)袖連袴衣，下擺垂地，束腰索，衣式簡(jiǎn)而無華。是為罪隸服�？煞謨深悾阂活愵^頂禿光，臂被縛于背后，為男性罪隸；另一類頭上盤發(fā)或束單髻，有的戴額帶，臂被縛于前，雙手均桎梏于拲中，是為女性罪隸。身著圓領(lǐng)窄長(zhǎng)袖連袴衣，下擺垂地，腰束索，臂被縛于背后。（男）頭頂收發(fā)束單髻，渾身一絲不掛，跣足，雙手被枷于腹前（女）。
（十二）赤身露體或僅于腹前束一窄蔽膝，以及頭部戴圓箍形“頍”，或戴一扁平圓冠。乃卑民家奴形象。頭戴一圓箍形“頍”。僅腹前懸一“蔽膝”。
音樂
自商代起，中國(guó)音樂進(jìn)入了信史時(shí)代。民間的音樂和宮廷的音樂，都有長(zhǎng)足的進(jìn)步。由于農(nóng)、牧、手工業(yè)的發(fā)展，青銅冶鑄達(dá)到了很高的水平，從而使樂器的制作水平飛躍，大量精美豪華的樂器出現(xiàn)了。樂舞是宮廷音樂的主要形式。可考證的有《桑林》、《大護(hù)》，相傳為商湯的樂舞，為大臣伊尹所作。從事音樂專業(yè)工作的，主要有“巫”、音樂奴隸和“瞽”三種人。有關(guān)商朝的民間音樂的材料很少，《周易·歸妹上六》和《易·屯六二》就是商代的民歌。
宗教
據(jù)商代的甲骨資料來看，殷商時(shí)代的萬物崇拜依舊盛行，信仰對(duì)象包含大自然的各方面，例如：河神、山神、日月星辰、地神等對(duì)象。但這些自然神祇仍屬于萬物崇拜，變化有限，比較特殊的，是商人心中的“帝”信仰。
“帝”是商人心中的最大神，地位最高、權(quán)力最大，也是社會(huì)秩序的主宰。這種“一元”（帝）“多神”（自然神祇）的信仰模式，與現(xiàn)實(shí)世界的“王權(quán)政治”相仿。簡(jiǎn)單來說，人世有君王統(tǒng)治百姓，在自然界有“帝”統(tǒng)治自然神祇，但“帝”的能力和權(quán)威更凌駕世間君王之上，他是一切萬物的主宰。
商人問卜的.對(duì)象有三大類，即天神、地祇、人鬼。在這三類之中，權(quán)威最大的即是“帝”，“帝”所具有的能力主要有三種，第一是對(duì)自然氣候的控制，這些問卜主要是關(guān)系到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的豐欠。第二是主宰人世間的禍福獎(jiǎng)懲。第三是決定戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù)和政權(quán)的興衰，由于商代仍屬部族式的社會(huì)形態(tài)，仍需以戰(zhàn)爭(zhēng)手段征服諸邊各部落，商王往往向“帝”問卜戰(zhàn)爭(zhēng)的勝敗，看看“帝若”，還是“帝不若”。由此來看，商人日常生活中，幾乎莫不禱于“帝”，在如此的宗教心理之下，也就不難理解，商人何以會(huì)有“好祀”、“重祀”之風(fēng)了。
藝術(shù)
商代的陶器有各種顏色，有些為輪制，有些則使用泥條盤筑法，陶器上常壓印花紋。所知最早的中國(guó)釉料出現(xiàn)于商朝。此時(shí)期還有大理石及石灰石雕刻的真實(shí)與神話動(dòng)物。由商代的都市可看出，當(dāng)時(shí)已具中國(guó)建筑的基本形式，值得注意的聚落包括商丘、二里頭、鄭州商城、殷墟等，這些地點(diǎn)在不同時(shí)期均曾為首都。商代晚期的統(tǒng)治者均熱衷于建立奢華的宮殿。
商朝的文化有哪些 篇2
殷墟出土的遺物，除了大批的銅器、陶器、骨器、石器外，最引史家注意的是無數(shù)刻有文字的龜甲和獸骨(至少有十萬片以上)。這些甲骨差不多全是占卜所用的，乃王室卜人所保存的檔案。原來商人要預(yù)測(cè)未來的吉兇，或探問鬼神的意旨，便拿一塊龜腹甲(間有用背甲的)或牛肩胛骨(間有用肋骨的)，在一面加以鉆鑿，卻不令穿透，然后在鉆鑿處灼火，另一面便現(xiàn)出裂紋，這叫做“兆”。卜人看兆而斷定鬼神或一種神妙的勢(shì)力對(duì)于所問的反應(yīng)。所問的事情，有時(shí)連日后的“應(yīng)驗(yàn)”，就刻在兆的旁邊，這可稱為卜辭。卜辭的內(nèi)容以關(guān)于祖先的祭祀的為最多，如卜祭祀的日期、用牲的種類、用牲的數(shù)目等;在關(guān)于氣象的，如卜雨、晴、風(fēng)、雪等;有關(guān)于歲收的豐歉的;有關(guān)于征伐、漁獵和出行涉川之利否的;有關(guān)于疾病、胎孕和夢(mèng)征的;有所謂卜旬和卜夕的，即于一旬之末卜下一旬有無災(zāi)害，和于日間卜是夕有無災(zāi)害的。還有別的事項(xiàng)這里不能盡舉。卜辭以外，甲骨文書中也有少數(shù)短短的記事，例如記頒發(fā)矛若干，某人取貝若干，某日某人入覲之類;又有田獵獲獸的記錄，刻在獸頭骨上的。甲骨文書全是商朝后期的遺物。根據(jù)甲骨文書、甲骨文字的分析、其他商代的遺物遺跡和后人關(guān)于商朝的記載，我們可作一商代的文化的速寫如下。
商人是以農(nóng)業(yè)為主要的生產(chǎn)方法。農(nóng)作物有黍、稷、稻、麥、蠶桑。卜辭中“卜黍年”、“貞(卜問)我受黍年”、“貞其登黍”的記錄很多，而此等處的黍字從未見有用別的植物名來替代的，可知黍?yàn)樯倘酥饕霓r(nóng)作物。帛、巾、幕等字和若干從糸的字的存在，證明絲織工藝的發(fā)達(dá)。有酒，以黍釀造。耕種全用人力。農(nóng)具有耒耜。原始的耒耜，蓋全以木為之。耒是一根拗曲的木棒，下端歧而為二，歧頭上安一橫木，以便腳踏。這是起土用的。耜和耒的分別是下端斜銳而不分歧，利于刺地而不利于起土，大約過于堅(jiān)實(shí)的土，耒不能起便先用耜去刺松。耒當(dāng)是利用樹椏做成。商人是否已用銅做耒耜的下部，不得而確知。
漁獵和畜牧也是商人的盛大的生產(chǎn)副業(yè)。魚的種類不見于卜辭。獵品，除野豬、鹿、狼、兕、兔、雉外，還有象。商王田獵的記錄中，獲鹿有一次三百八十四頭的，獲豬有一次一百十三頭的，獲狼有一次四十一頭的�？梢娨蠖几浇拈_辟程度。供食的家畜，除牛、羊、雞、豕外，還有狗。牧畜業(yè)之盛從王室祭祀用牲之多可見，每有一次用牛羊三四百頭的。馴役的動(dòng)物除牛(旱牛和水牛)、馬、犬外，還有象。至遲在商朝末年，商人并且曾利用象去作戰(zhàn)。
商人已有鑄造青銅(銅錫合金)器的工藝，鑄造工場(chǎng)的遺物曾在殷墟找得，有可容銅液十二三公斤和陶制煉鍋，有銅制的型范，有銅礦石，有煉渣。商人的兵器及工具大部分已用銅制，但也有一部分仍用石或骨角制。殷墟遺物中有銅制的戈頭、矛頭、瞿、箭鏃、錛、小刀、針;石制的矛頭、槍頭、箭鏃、刀、斧、粟鑿;牛角或鹿角制的矛頭、箭鏃和骨錐。骨角制的兵器也許是僅作明器用的。
商人鑄銅技術(shù)之最高的造就，乃在王宮和宗廟里所陳列的供飲食和盛載用的種種器皿，如尊、卣(盛酒用)、爵(酌酒用)、觚(飲器)、罍、(食器)、方彝、巨鼎(盛食物用)等等，都是具有很縟麗的花紋的�？上懘硕螘r(shí)，殷墟的銅器，作者尚無緣寓目。茲根據(jù)他人參觀(民二十六年夏教育部第二次全國(guó)美術(shù)展會(huì)所陳列者)的報(bào)告，略記二器，以見一斑。一為提梁卣：器分三層，上層為一蓋，以練系于梁間，下層為卣的本體，中層擱上是一蓋，取下來卻是一觚，提梁的兩端，各有一生動(dòng)的兔形的獸頭，全器周圍是細(xì)致的花紋。一為盂形的器：當(dāng)中有一柱，柱頂成蓮花形，其旁四龍拱繞，兩龍銳角，兩龍鈍角，四龍相連，可以環(huán)柱為軸而旋轉(zhuǎn)，孟身和柱周圍也是細(xì)致的花紋。
此外殷墟銅器之可注意的有盤、壺、鏟、勺、漏勺、筷子等，還有戰(zhàn)士戴的盔。殷墟的陶器包括種類繁多的飲器、食器、盛器和烹飪器，其質(zhì)地有灰色、紅色的粗陶，黑色、白色的細(xì)陶和一種經(jīng)高度燒加釉的陶;其紋飾多數(shù)是刻劃的。細(xì)陶的紋飾極復(fù)雜，其母題有動(dòng)物形，幾何圖案和圖案化的動(dòng)物形。
商人牙、骨、玉、石雕刻工藝在殷墟的遺跡也很豐富，舉其特別可注意的：有鑲嵌綠松石的象牙鴟尊;有一種雕紋的(也有繪紋的)骨制玩器，仿佛后世“如意”一類的東西，長(zhǎng)形略曲，其花紋為龍、鳳或蟬形，偶或嵌著綠松石;有各種式的佩玉，或作圓圈，或作半圓，或作長(zhǎng)筒，或雙龍相對(duì)成一圓形，或兩魚相對(duì)成一半圓，或狀人物、人面、獸頭、虎、兔、象、鸮、燕、鴿、魚、蛙、蟬、長(zhǎng)尾鳥、蝙蝠等;又有巨大的大理石的立體雕刻品，狀人物、虎、龜、鸮、蟾、雙獸等，以供陳設(shè)之用的。
從狀人物的雕刻品和其他遺物，我們知道商人是席地而坐的;知道當(dāng)時(shí)一部分人的服裝是交領(lǐng)、右衽、短衣、短裙、束帶、其鞋翹尖;知道當(dāng)時(shí)女人臉上涂朱;頭飾極復(fù)雜，左右兩鬢或額間的頭巾上綴驪綠松石砌成的圓形物;準(zhǔn)確性中間束一骨圈;發(fā)上戴雕紋嵌綠松石的象牙梳;又簪骨制或玉制的笄，小的一兩枝，多的幾十枝;笄頭雕各式各樣的(現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)四五十種)獸頭和花紋;她的頭飾比頭還高。
商民族以一個(gè)王室和它的都邑為核心。這都邑商人自稱“天邑商”。在商朝六百年間，這“天邑商”曾經(jīng)六次遷徙，最初是在亳，即今河南商丘北四十里;中間五遷皆不出今山東的南半和河南的東半;最后的二百七十余年是在殷，即安陽的殷墟。商王統(tǒng)屬著許多部族的君長(zhǎng)，即他的“諸侯”。原則上他們對(duì)商王的主要義務(wù)，是當(dāng)他需要時(shí)，派兵去助他或替他征戰(zhàn)，此外也許還有定期的貢獻(xiàn)。這些諸侯的來源，大抵是本來獨(dú)立部族的君長(zhǎng)，為商王所征服的，或震于商朝的威勢(shì)而自愿歸服的;似乎還有一部分是商王把田邑分給自己的臣下或親族而建立的。商王對(duì)各諸侯的控制能力并不一致，諸侯對(duì)商朝也叛服不常，他們彼此間也不永遠(yuǎn)是和平的友侶。卜辭里生有商王命這個(gè)諸侯去伐那個(gè)諸侯的記載。諸侯領(lǐng)土與王畿之間，民族和文化的關(guān)系疏密不一。有些諸侯所領(lǐng)的部族與王畿的人民是屬同一民族，或原來雖不屬同一民族，而已經(jīng)與商人同化的，這些可以概稱為商人;但也有些諸侯所領(lǐng)的.部族在語言習(xí)慣上皆與商人相異，而始終對(duì)商人保存著“非我族類”之感的，例如當(dāng)商朝末年居于涇渭流域的周人。
商朝王位的繼承，自第二傳以下，以兄終弟及為原則。王子無嫡庶之分，皆有繼位的資格。至無弟可傳，然后傳子。但傳末弟之子抑傳其先兄之子，似無定制;多數(shù)是傳末弟之子，但有不少例外。每因堂兄弟爭(zhēng)位釀成王室的大亂。最后的四傳皆是以子繼父，似乎已鑒于舊制的不善而有意把它改革了。諸侯的繼承法是否也以兄終弟及為原則，無從知道，但至少有例外，如“周侯”的繼承，始終是以子繼父的。
在商朝的勢(shì)力范圍以內(nèi)和以外散布著許多文化遠(yuǎn)較商人落后的游牧民族，不時(shí)寇略商朝或其諸侯的領(lǐng)域。商朝后期的最大外敵是西北的鬼方(其根據(jù)地蓋在山西北部及陜西的北部和西部)。歷史上記載商王武丁曾對(duì)他用兵至三年之久。此外卜辭所記商人的外敵還有好些，但其中除羌人外都與后來的歷史失了連絡(luò)。卜辭所記商人對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)，用兵至多不過四千、五千、俘虜至多不過十五、十六，但這些似乎不能作代表的例，因?yàn)椴忿o曾記一次殺敵二千六百五十六人。
戰(zhàn)爭(zhēng)所獲的俘虜，當(dāng)有一部分是用作祭祀的犧牲，卜辭中屢有人祭的記錄。但那不是常見的事。大多數(shù)俘虜當(dāng)是用作奴隸。卜辭中有奴、奚、臣、仆等字皆是奴隸之稱。奴隸除用執(zhí)賤役外，當(dāng)亦用于戰(zhàn)爭(zhēng)，卜辭中有“呼多臣”伐某方的記錄，似是其證。又有所謂“耤臣”和“小耤臣”，似是奴隸之用于耕作的。
商人的商業(yè)已發(fā)展到使用貨幣的階段，他們的貨幣以一種咸水貝為之，小塊的玉器似乎也用為貨幣。從殷墟的遺物可以推知殷都一帶商業(yè)之盛，銅器、玉器和綠松石飾品的原料都非近地所有;占卜用的消費(fèi)量甚大的龜也是異地所產(chǎn);咸水貝也是如此。特別是玉和貝必定是從遠(yuǎn)方輾轉(zhuǎn)販運(yùn)而來的。
關(guān)于商人的社會(huì)狀況，我們所知僅此。其次要估量他們表現(xiàn)于生產(chǎn)方法以外的智力。
甲骨文書包涵單字約五千，可識(shí)的約一半。這些文字雖然形體上與今字大異，但已識(shí)的字都可依照一定規(guī)則譯成今字。其意義及用法大體上與今字不殊，習(xí)慣的保守性真是可驚的。除形體外，甲骨文字與今字的差異有兩點(diǎn)可注意：(一)帶有圖象性的字無論物體的寫生或動(dòng)作性態(tài)的喻示，每隨意描寫，但求肖似，沒有定構(gòu)。例如龜字，或畫正面，或畫側(cè)面，或畫尾，或不畫尾，或畫兩足，或畫一足。又如漁字，或畫一魚，一網(wǎng)，一手;或只畫一魚，一手;或畫四魚在水中;或畫一魚傍水。(二)在意義的分別上，有好些地方比今字為詳細(xì)。例如駕馭之馭，或從馬，或從象，因所馭不同而異字。又如牧字，或從牛，或從羊，因所牧不同而異字，又如一獸的雌雄，各有異名;牝牡二字原指牛的兩性，此外馬、羊、豕、犬、鹿等，各于本字的邊旁或底下加七或土，以別雌雄。
現(xiàn)存商人的文書只有契刻的甲骨文書。但商人所有的文書不只此種。甲骨文書是先寫而后刻的。這從甲骨上一些寫而漏刻的朱墨跡可以推知。殷墟又發(fā)現(xiàn)一塊白陶上寫著字。從這些字跡可以推知毛筆的存在。又甲骨文中有冊(cè)字，象竹簡(jiǎn)匯集之形。既有筆又有簡(jiǎn)冊(cè)，可知當(dāng)有寫在簡(jiǎn)冊(cè)上的文書�，F(xiàn)存薈聚上古文件的《尚書》中，傳說為商朝遺文的有五篇。其中比較可信為真出商人手筆的是《盤庚》三篇，那是記商王盤庚遷都(自奄，即今山東曲阜，遷殷。)前后對(duì)臣民三次訓(xùn)話的。
古代記載原有“商人尚鬼”的話，證以卜辭而知其確切。在商人看來，神鬼的世界是和有形的世界同樣地實(shí)在，而且這兩個(gè)世界關(guān)系極密切。鬼神充斥于他們的四周，預(yù)知他們自身及其環(huán)境的一切變動(dòng)，操縱著他們的一切利害吉兇禍福，需要他們不斷的饋饗和賄賂。他們?cè)谌粘Ｉ钪忻坑鲇锌扇莳q豫的事情或不能解答的疑問，照例要聽命于龜殼和牛骨。神鬼世界的主要成分是他們的祖先。王室對(duì)祖先的祭祀，其名目之眾多，次數(shù)之頻繁，供獻(xiàn)之豐盛都非我們所能想像。用牲的數(shù)目有多至一次五十羊、三百牛，或四百牛的。用牲的方法，除置俎中蒸熟或當(dāng)場(chǎng)生宰以供陳列外，有以火焚燒，或沉于水中，或埋入土中的。祭祀的時(shí)日，用牲的種類、數(shù)目、方法，有時(shí)連牝牡、毛色，都要憑卜人預(yù)先向所祀的祖先請(qǐng)示。商人心目中死鬼與現(xiàn)世的關(guān)系，從盤庚遷都前對(duì)臣民的第二次訓(xùn)詞(即《盤庚》中篇所記)很可以看出。茲將其中一段的大意，譯白如下：“我念著先王為你們的先人勞碌，就關(guān)心你們，要保育你們。我若有失政，先王就要重責(zé)我說：為什么虐待我的子民?你們?nèi)舨恢デ蟀矘返纳�，不與我同心，先王便要責(zé)罰你們：為什么不和我的幼孫和好?……你們?nèi)袅⑿牟涣�，先王便要革了你們的先祖先父在天的職位。你們的先祖先父受了你們的牽累就要棄絕他們，不救你們的死亡了。我有了這樣亂政的臣民，只得拿貝和玉去祈禱。你們的先祖先父便會(huì)告訴先王：懲罰我的子孫罷!于是先王便大大地降下不祥來了!”祖先而外，商人的神祗，以現(xiàn)在所知，有主土壤的社神，有山川之神，有風(fēng)雨之神，有蠶神，還有主宰百神的“帝”，即上帝。風(fēng)神就是上帝的使者，他是鳳鳥。卜辭中風(fēng)與鳳同字。
商人不知有沒有占星術(shù)，但他們已會(huì)觀察天象而定歷法。他們的歷法大致與舊時(shí)的陰歷相同;一年為十二月，月有大小，大月三十日，小月二十九日;有閏月，置于年終，稱為十三月。
商人的樂器有磬、塤(有石制、陶制、骨制三種)、鼓、饒(形如鈴鐸而無舌，持以敲擊，大小三枚為一套)、{龠禾}(笙之小者)。又卜辭中有從絲從木的樂字，可見琴瑟之類當(dāng)時(shí)亦已存在。
此外殷墟銅器之可注意的有盤、壺、鏟、勺、漏勺、筷子等，還有戰(zhàn)士戴的盔。
殷墟的陶器包括種類繁多的飲器、食器、盛器和烹飪器，其質(zhì)地有灰色、紅色的粗陶，黑色、白色的細(xì)陶和一種經(jīng)高度燒加釉的陶;其紋飾多數(shù)是刻劃的。細(xì)陶的紋飾極復(fù)雜，其母題有動(dòng)物形，幾何圖案和圖案化的動(dòng)物形。
商人牙、骨、玉、石雕刻工藝在殷墟的遺跡也很豐富，舉其特別可注意的：有鑲嵌綠松石的象牙鴟尊;有一種雕紋的(也有繪紋的)骨制玩器，仿佛后世“如意”一類的東西，長(zhǎng)形略曲，其花紋為龍、鳳或蟬形，偶或嵌著綠松石;有各種式的佩玉，或作圓圈，或作半圓，或作長(zhǎng)筒，或雙龍相對(duì)成一圓形，或兩魚相對(duì)成一半圓，或狀人物、人面、獸頭、虎、兔、象、鸮、燕、鴿、魚、蛙、蟬、長(zhǎng)尾鳥、蝙蝠等;又有巨大的大理石的立體雕刻品，狀人物、虎、龜、鸮、蟾、雙獸等，以供陳設(shè)之用的。
從狀人物的雕刻品和其他遺物，我們知道商人是席地而坐的;知道當(dāng)時(shí)一部分人的服裝是交領(lǐng)、右衽、短衣、短裙、束帶、其鞋翹尖;知道當(dāng)時(shí)女人臉上涂朱;頭飾極復(fù)雜，左右兩鬢或額間的頭巾上綴驪綠松石砌成的圓形物;準(zhǔn)確性中間束一骨圈;發(fā)上戴雕紋嵌綠松石的象牙梳;又簪骨制或玉制的笄，小的一兩枝，多的幾十枝;笄頭雕各式各樣的(現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)四五十種)獸頭和花紋;她的頭飾比頭還高。
關(guān)於商人的居室，我們也有一些推想的根據(jù)。有殷墟曾發(fā)現(xiàn)版筑的遺跡，那是房屋的基址。有一處基址作長(zhǎng)方形，四圍有許多大石卵，其相互間的距離，大略相等。這些石卵大約就是柱礎(chǔ)，原來上面是安柱的。有一基址長(zhǎng)三十公尺，寬九公尺，石柱礎(chǔ)之外，并有銅柱礎(chǔ)十個(gè)。殷墟絕無磚瓦，房頂想必是用茅草編成的。古人所謂“茅茨土階”，大約就是商朝宮殿的寫照。又發(fā)現(xiàn)一座純黃土筑成的大臺(tái)基，面向正南，與羅盤所指的完全相合。臺(tái)基前十九公尺，也有大石卵，排成弓背形。臺(tái)基的四周，遺下好些整副的野豬骨，可見這建筑必是和祭祀有關(guān)的。又掘出若干長(zhǎng)方的坎穴，有階級(jí)可上下，中有破陶片牛骨狗骨之類。坎穴內(nèi)周圍用硬土筑成，鐵一般堅(jiān)固。有些坎穴之下又套一個(gè)坎穴。這些坎穴是否與上說的版筑柱礎(chǔ)同時(shí)，不能確定。但我們知道，遠(yuǎn)距商朝亡后三四百年，還有貴族的地下宮室見于記載《左傳》，則商朝后期之有這種穴居是很可能的。殷墟又掘出一些商王的陵墓。從墓室的情形可以推知王宮內(nèi)部的情形。墓室一律作亞字形，原是木構(gòu)，木料已腐化無存，卻剩下木構(gòu)上所裝的各種立體石雕，作獸頭、雙面、牛頭，鳥、獸等形的。又從墓中的遺跡推之，可知原來墻壁的內(nèi)面是嵌鑲著許多紋飾和涂著紅色的。
商人的交通用具，有牛、馬、牛馬或象駕的車。除普通的車外，又有兵車，其形式大略是輿作半圓形，由后升降，一轅駕四馬，兩服兩驂，與后來周朝的兵車無多差異;這是從殷墟發(fā)現(xiàn)的銅質(zhì)車飾推知的。據(jù)卜辭的記載，商人出征有時(shí)遠(yuǎn)行至三四十日。
上面講的是商人的“物質(zhì)文明”。其次要講他們的社會(huì)組織，可惜后者的資料遠(yuǎn)不如前者的詳晰。
商人是普遍地聚族而居的，而且每族自成為一社會(huì)的單位。每族有一名號(hào)，即所謂“氏”。所以后來商朝亡后，新朝把商遺民分派給新封的諸侯都是整族整族地分派的：例如以條氏、徐氏、蕭氏、索、長(zhǎng)勺氏、尾勺氏等六族分給魯國(guó);以陶氏、施氏、繁氏、锜氏、樊氏、饑氏、終葵氏等七族分給衛(wèi)國(guó)。卜辭記商人用兵，每有派某一族或某些族的人去作戰(zhàn)的;例如“令斿族寇周”，“令多(眾)子族從犬侯寇周”，“命五族伐羌”等。姓和氏的分別，商朝當(dāng)已有之。姓是舊有的族號(hào)，氏是比較后起的族號(hào)。因?yàn)樽迦说姆毖�，一族可以分成許多族，而散居異地。同源異流的眾族保留其舊有共同的族號(hào)，謂之姓;同時(shí)各有其特殊的族號(hào)，謂之氏。姓字甲骨文及周金文皆作生，不從女。以生為姓者，溯生之所從來也。(古人名與姓氏不并舉，因?yàn)樵诒容^原始的社會(huì)里，互相接觸的人，以同姓氏為常，自無以姓氏冠其名上之必要。此種習(xí)慣直至春秋時(shí)代猶然。以姓氏冠名乃是有了五方雜處的大都市以后的事。)
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